又想起莊子的生命觀，莊子繼承與發揮老子的“出生入死”的生命觀，從“氣”學的觀點，認為人的“出生”是“氣”之聚， “入死”是“氣”之散，人之生死不過是“氣”的不同存在形式。 “人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一 （一體化）也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐複化為神奇，神奇複化為臭腐。故曰：通天下一氣耳。”人與天地同生于“道”，又回歸于“道”，人之生死不過是“道”的循環、“氣”的轉化，人又何必為生死、壽夭而恐懼憂傷呢？

根據道家“死生存亡之一體”的生死觀，莊子從自然論出發，認為人的生死壽夭如晝夜交替一樣，完全是一種不可抗拒的自然現象。他說：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”（《莊子·大宗師》）又說：“天與地無窮，人死者有時，操有時之具而托于無窮之間，忽然無異骐骥之馳過隙也。”（《莊子·盜跖》）“人生天地之間，若白駒之過隙（陽光掠過空隙），忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。” （《莊子·知北遊》）既然是“天地悠悠，過客匆匆，潮起又潮落”，那又何必“生物哀亡，人類悲之”呢？莊子根據道家“死生存亡之一體”的生死觀，進一步提出了“以死為息”、 “以死為歸”的思想。 《莊子·刻意》雲：“其生若浮，其死若休。”這就是說，人活着的時候，為外物所累，好像漂浮不定的遊物，既勞形又勞神，隻有死去，才是人生的徹底休息。 《莊子·庚桑楚》又雲：“以生為喪也，以死為反也。”莊子站在宇宙大化流行的角度，把生視為自幼流落于外、漂泊不定的孩子，把死看成流浪孩子的回家。這就是俗話所說的“落葉歸根”。那種悅生惡死之人，就好像一個流浪漂泊、癡迷于外物而不知回家的可憐孩子。根據道家“死生存亡之一體”的生死觀，在“以死為歸”思想的基礎上，莊子又提出了“以死為樂”的思想。他在《莊子·齊物論》中論證說：“一受其成形，不化（或曰亡，猶雲弗變）以待盡。

我自可坦然面對，可……那些幼兒又該如何？生亦何歡死亦何苦，提醒自己，生命賜予我之物坦然，天将降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。

世界走向何處我不知，蝼蟻隻在乎眼前的苟且，明天還要上班，晚安。