昂貴的權能。

我問裡德爾，他是否曾經對某種玄之又玄的東西報以過“信心”。

他的臉色不變，對我說：“沒有。”過了這一會，他又說，“你現在就像是在勸導我，或者誘惑我。”

他所想表示的無外乎是那一點——我是夢境中的天使，或者是樹枝上的毒蛇。

我說，你相信過，至少，在你做出人生最大的抉擇的時候，你将自己托付給了【它】。湯姆，你信了預言，你也相信啟示是存在的。你從未擺脫過過去，也沒有擺脫過“上帝”，甚至，你也沒有擺脫過“我”。

言語在他腦海中流動。我繼續說，你相信它的信心在哪裡？

準确而言，你相信的對象是誰？

是否在你的觀念裡，也存在一位扭曲事态發展，主宰一切的神祇正在撥弄我們命運的絲線，而你，隻是恰巧直視它紡錘的軌迹，因此認為自己窺見了将來？

湯姆，設想你正在墜落懸崖，而你的身邊正好有一根伸出來的樹枝足以托住你，但是你不清楚它是否足夠堅韌。當你正在墜落，你唯一能做的就是拽住它。你對樹枝有多大信心并不重要，對它能否真正托住你也不重要。因為能救你的不是你信心的本身，而是樹枝——是你托付信心的對象。

湯姆，你在信奉什麼呢？

他沒有回答我，而是反問道：“你又在信奉什麼呢？派瑞特，你長久的痛苦在信仰中得到解脫了嗎？你抓住的那根樹枝拯救你了嗎？”

“你在回避我的問題，湯姆，因為你本身就是一個被縫合的存在。你像我一樣從麻瓜社會出發，卻又被困在巫師世界裡。你人生的線條被粗暴地切割成兩段，過去無法被補全，未來也不曾接受過你。”

至于我的樹枝——我就像每一位出生在這個世界上的罪人那樣，在等待我的“耶稣”。等待他向我說出：

【為了讓你獲得自由，我來替你付清你不可能付清的贖價】

“不會存在這個人。”裡德爾說。

“不，他們是存在的。”

或者說，她們是存在的。

如果裡德爾不認同我們年幼時獲得的教義上的教育，那麼，理解這一點将對他而言非常困難。人們會很自然地認為，上帝——也就是聖經所講述的神——我想讓裡德爾理解的神無非是一個在古老部落裡的原始、嗜血的神靈，要求人以血和肉為祭品，才能釋放無辜者。

但是，神巧妙地——或者說他的代言人巧妙地提出一個見解，令他與其餘古老圖騰永久分割。那就是：

【愛的犧牲】

或許，我們年幼時也會對着畫像問道：如果神是一位慈愛的神，為什麼不直接赦免每個人的罪，為什麼耶稣非得受死？為什麼他非得成為“贖價”？

“愛人之人非死不可。因為一切改變生命的愛，都是替他人受難犧牲的愛。”

我的降生來自于母親分娩時的痛苦，産道撕裂，傷口處流出鮮血。她們左右我的命運，同時，也改變我的生命。

再往後，想想看，如果你愛一個人，她的生命無風無浪，也無巨大挑戰，那麼愛她幾乎不用付出任何代價。這當然很好。但是，當你試圖去愛某個人，她有麻煩、痛苦、挑戰，那麼，愛她就要付出代價了。你當然不可能愛她卻不承擔任何損失。

愛要求某種負擔的轉移，所以對方的麻煩或者問題會以某種形式轉移到“愛之人”的身上。

真愛的核心是舍己和付出。

正因如此，我們将明白，耶稣必須為人類犧牲自己，它來到世界上對付終極的惡，終極的罪。

“我會拯救你，湯姆。我也會拯救所有的巫師，所有的麻瓜，所有的人類。當你産下我，我會愛你和你的種族。”

“我将為人類打造一個前所未有的，”

“——地上天國。”

“加油，‘瑪瑞亞’。”