師父我不懂。還請師父多多指點呢，不懂太多太多。

再請問師父，我吃全素有二年了，現在覺得身體瘦了，别人說還要吃肉，你說我不吃肉，吃蛋喝奶粉行嗎？過段時間吃肉呢。你多長時間吃一回肉呢？

這是就是前一段時間一個居士問我的，但是因為太忙了，所以沒有來得及給他給回複，今天是閑了，閑了就講解講解啊。他是問的這個話，他說呢。請問師父，我吃全素有兩年了，現在覺得身體瘦了。别人說呢，還要吃肉，你說我不吃肉，吃蛋和奶粉行嗎？過段時間吃肉呢？你多長時間吃一回肉？他問的這個話就是吃肉的這個事兒。

其實啊，這個吃肉這個事兒呢，我在講經的時候已經講過很多遍了，但是居士往往都是忙自己的事兒，或者聽一些那高僧的東西，他一般是不看這些的，所以說啊，這個身上的這個迷惑是特别多的。其實我講經是這樣子的，我講經都是講你身上的問題，都是講你身上的迷惑。隻不過，好多人他可能也是着名相嘛，也許是忙，他顧不上聽的。顧不上聽啊，就很可惜的。有時候一個話呢，可能反反複複都講很多遍，聽的人不願意聽我講的了，為啥呢。因為我重複的多嘛，那都不願意聽了。那沒有聽過的呢，他還是不斷的在問這些問題的。但是不管怎麼樣，我們還是給人解答的，還是要解答吃肉這個事兒啊！

我們這個佛門啊，就是佛教傳到中國有2000年了。從漢明帝永平十年就傳到中國了，這個佛教一直就被這個肉困擾着，一直就被這個肉抨擊呀。千百年來就是不斷的在抨擊吃肉這個事兒，出問題都在吃肉這個上面。其實，吃肉這個事兒呢，真的佛教被诟病了上千年。一講佛教問題呀，一說佛教不如法，就是吃肉。和尚吃肉啦，居士吃肉了呀，信佛的人吃肉了呀，這個問題一查困擾了上千年，一代一代的人為這個事情糾結，一代一代的就是不明真相的這個吃瓜群衆啊，一直就為這個事情去把它提出來。

我們這個學佛說老實話，你不管是儒家的，釋家的，道家的，就是儒釋道的思想啊，你看我在别的群也講易經的，也也講那個道德經的，這是道家的經典，我也在講着嘞。其實，不管哪一種思想，你必須要覺悟，要開悟。你不開悟的話，他這個問題就特别多的。你隻是在片面上看待問題的話，他這個問題就特别多的，就始終就困擾人。你看這個佛教呢，它最早在佛陀時代都是乞食的嘛，其實就是要飯。然後也不住家的，他也不住廟的。古印度的修行人，不是佛教啊，婆羅門外道都是這個樣子的，隻要你要修行的話，就會到樹林裡去修行的，餓了呢，你就出來，化緣就行了。化完緣以後呢，這個修行人又回到樹林當中。就在樹下打坐休息，樹下一夜，日中一食，過午不食，這是原始佛教的東西。你看，大家想想，那時候你要去托缽的，就是乞食嘛。你乞食，不可能人家給你打飯，你還要挑肥的，撿瘦的，挑葷的，撿素的。大家想想，這樣挑一挑行不行？是不是會遭到大衆的譏嫌？大衆本來有的就比較惱火的，就覺得你這些僧人一天啥都不幹，就是等着吃飯。一到飯點了，都來了。

有些大衆就不理解嘛，曾經有一個農夫，他就問那個佛嘛，他說你看我天天的勞作呀，耕種勞作，你們是啥都不幹對不對？佛陀說我也幹啊。你幹的是農田，我幹的是心田呀，我們都是勞作者，大家想想，在這種情況下，你去挑食物，你覺得可不可能啊？挑吃的，人家給你個肥的，你還說，你給我個瘦的，或者給你葷的。你說來點素的，不可能的。

古代印度啊，它的那個土壤，要學過古代印度史，你就知道它那個土壤和我們這個土壤，就是他們那一方水土和我們這一方水土，它是不一樣的。古印度是這樣子的啊。它最高種姓就是修行人，修行人是最高的種姓，就是婆羅門嘛。主管的是祭祀，往下排才是執政者，就是國王啊。這些的叫刹帝利。再往下排呢，是老闆，就是富人啊，手工業者呀，地主啊，叫這個吠舍。打工的，無産無業的叫首陀羅。還有一種賤的，最卑賤的叫粘陀羅，就是賤到什麼程度啊，馬路你都不能走。你走的話，你把馬路都污染了。粘陀羅不能到别人家的院子，裡面都不能去的，人家房子更不能進的，那叫不可接觸者，污穢者。這個印度的種姓制度是特别的嚴格，根深蒂固的。

你看他是這樣子的，最高種姓就是高種人啊，就是上等人啊，上等人才有資格去掌管祭祀嘛，去修行嘛。就像婆羅門。佛陀的老師都是婆羅門，當時在古印度沒有佛教，以前在古印度占絕對統治地位的是這個婆羅門教啊，所以佛陀的老師都是婆羅門。

婆羅門，他是這樣子的，他是最高種姓，他有無上的權利，他可以把窮人打死，都不負任何責任的，還别說要你一點吃的。他是有無上的權利的，就是這個高種姓的婆羅門，他也要修行的。他們那個修行是怎麼修行的啊？就是他小的時候也是要接受教育的。有老師給你教祭祀，教這個四吠陀的知識，教那些貴族的那些知識嘛，天啟呀，算術啊。祭祀啊，就是教這些東西，大了以後呢，你就結婚，結了婚呢，娶了老婆，生了孩子，等于你把這個社會責任完成了。等孩子生的差不多了，這個婆羅門呢，他要修行了。他就是會到那個樹林裡面，過這種叫林溪栖，他們就過這種生活，他們要出來吃飯的話，他就托缽，大家都會跪着給他飯的。他是這個樣子的。

同樣是托缽，佛教傳到中國來以後，祖師們也會托缽的，也會要把這個傳承流傳下來的。但是祖師會發現托缽在中國是根本都搞不成事兒的。為什麼呢？一方面中國的曆史，你看看一個朝代超不過幾百年的，很容易變化，朝代更替。大部分時間都在戰争當中，再加上勞動生産力低下，物資匮乏，封建社會的壓榨，老百姓食不果腹。另一方面，中國人骨子裡面的東西是儒家的東西，儒家把人分成三六九等的，最卑賤的那就是要飯的。你看佛教來到中國以後，如果他還要飯的話，就和乞丐的丐幫一塊兒要飯的話，然後一個修行人再給你講什麼培植福德，你會聽嗎？都是胡扯淡的都是，對吧，這是胡扯的。什麼是福德？你都要飯了，你還給我講福德？所以祖師你看他就沒有把這個托缽傳承下來，隻是由這個最早的那個鴻胪寺嘛，就是那個河南的洛陽。鴻胪寺是個外事機構，後來慢慢的呢，就是給他蓋了一個第一座寺廟，就叫白馬寺。僧人就有了寺廟。原先是沒有寺廟的，最早連大雄寶殿都沒有的。最早的規制就是有個佛塔就可以了，再加一個法堂就行了，有個講法的地方就行了。這個大雄寶殿，都是後期馬祖建叢林，百丈立清規的時候慢慢定立下來的。你看上大雄寶殿跟上朝一樣，都是後期我們自己發明的。慢慢的，你看我們僧人就就就是變成了在大雄寶殿當中誦經，然後這個居士就會到寺廟裡來，去供奉佛法僧嘛。

偶爾我們見到是也有托缽的僧人，他是遇到事兒了，比如說他在外面行腳，他需要大衆幫忙嘛，他需要吃飯的，解決吃飯問題的，他就會脫缽的。我們叫他叫行頭陀行（heng四聲）。再有的像有些寺廟是這樣子的，他隻是為了表一個法。你比如說大悲寺，他是表了一個法，一年就是搞那麼半個月呢，去行個腳。後來好像是不能行了吧，因為這種人太多了，你人多了，它是屬于集會形式的，這個一般是政策上不太支持的。你的佛事呢，就在寺廟裡解決就行了，你不要去到社會當中更多的去這個去影響大衆，可能也是一種幹擾。對這些戶外弘法的活動，政策上一般是不支持的，知道吧，大體就這樣一個結構啊！

然後再說吃肉，原始佛教，它是不分的。就托缽，你給我啥，我就吃啥的。你看這套制度就保留的很傳統的，那個泰國呀，斯裡蘭卡小乘佛教，也叫南傳上座部佛教嘛，上座部就是保守派的意思，大衆部就是激進派的意思。這個南傳上座部佛教，他們就是托缽，老百姓會到路上，把食物供養他的，其實什麼都吃的，當然吃那個肉呢，它必須是三淨肉，就是他不是自己殺的，也不是為他殺的，他也沒有見到殺。佛教是這樣子，佛教剛傳到中國的時候也是一樣的，連僧人都吃的是三淨肉。一直到梁武帝時代，梁武帝他受了菩薩戒以後呢，因為對這個佛法呢，是特别的這種偏執啊，他甚至國家都不想要了，皇位都不想要了。他就這樣多少年他都不會沾一點女色的，他就是這樣一個皇帝。

後來呢，他就是覺得皇帝嘛，吃肉肯定是殺生太厲害了。皇帝吃肉和我們吃肉是不一樣的，和我們普通百姓吃肉是不一樣的。皇帝要吃新鮮的，甚至吃哪個動物身上的那麼一小塊兒，要得到一盤這一小塊兒要要很多的動物，所以梁武帝他不吃肉了。他不吃肉的話，他就寫了個戒酒肉的這個襲文，通告全國。這時候，僧俗兩屆的連三淨肉都不吃了，就是這樣子的。王經上面所記錄的講解下來的。你看梵王經，包括我們講《大涅槃經》，還有那個《楞嚴經》，《妙法蓮花經》都會講到菩薩是不食衆生肉的。其實我們忘掉了一個問題，我們許多人學佛，都是沒有什麼章次的，喜歡啥就學啥，沒有什麼章次的。你沒有什麼章次的話，他這個問題就出在這裡了。你看，比如說像《妙法蓮花經》啊，《大涅槃經》，這是屬于什麼經典呢？這個是屬于佛陀晚年的時候講的經典。

佛陀他講經分成了五個時期嘛，分成了華嚴時。就是最早在禅定當中開悟的時候，然後用了三七二十一天，三七日講了《大方廣佛華嚴經》給華藏世界菩薩說的。你看我們要準确定位啊。佛講《大方廣佛華嚴經》，他不是給我們講的，他是給華藏世界的深位的大菩薩講的。我們看了那個呢，你隻能幹啥？你隻能随喜贊歎，隻能随喜贊歎，你看佛這時候從定裡出來以後，應這個天神的祈請，要到人間化度衆生。首先來到鹿野院，這時候被稱為鹿院時，這就是給我們講的。而且是給初學的人講的。就是你首先要學會自覺。他先度的就是五比丘嘛。這就是當機衆是給自覺的人講的，慢慢慢慢呢，自覺的差不多了呢，就該給你講一些大乘的東西，就是你要覺悟他人，由小乘開始向大乘上轉變。那這時候就來到了方等時，由小向大。經典開始往大乘經典上轉變，不但自覺，還要覺他。再往後呢，我們大家太缺乏智慧了，這時候就進入到般若時了，佛講般若經，講了整整22年。一直到佛老了，大家知道嗎，這時候跟跟着他的人都是啥呢？都是一些法身的菩薩呀！那阿羅漢都是遍地都是阿羅漢。法身的菩薩都是一說都是七八萬衆，法身的菩薩跟着他的，他這時候講的是什麼呢？講菩薩不食衆生肉啊！